Даниел Денет и целта на философията

Преди към десетилетие се озовах да споделям една сцена с починалия Луис Уолпърт, биологът по развиване и комуникатор на науката. Бяхме поканени да обсъдим въпроса „ Убила ли е науката философията? “

Няколко години по-рано великият научен физик Стивън Хокинг беше декларирал, че „ философията е мъртва “ - значително заради неуспеха й, както той го виждаше, да бъде в крайник с най-новите научни разработки, изключително в личното си поле. И Уолперт смяташе, че Хокинг е „ безусловно прав “.

„ За какво е философията “, попита той. „ Какво е разкрило? “ Моите неуморни опити да внуша, че практиката на науката носи със себе си редица неразучени метафизичен догатки - за естеството на причинно-следствените заключения, да речем, или научното пояснение по-общо - които биха могли да бъдат потребно разопаковани, паднаха без уши.

Сетих се за този епизод предходната седмица, когато Ричард Докинс разгласява в X за своя другар, философа Даниел Денет, който умря на 82-годишна възраст. „ Дан Денет беше популярен мъдрец “, написа Докинс, „ само че за разлика от мнозина умни философи ... той имаше защо да бъде интелигентен, а точно науката.

Изводът е, че по-голямата част от философията е безводна, самозатворена активност с съдбовна наклонност, както самият Денет се изрази, „ да се изроди в пикаещи надпревари с висока идея “.

Препрочитайки Денет в дните след гибелта му, бях изумен от това какъв брой доста старания той постави, с цел да отдели личната си работа върху философията на мозъка (една от най-известните му книги е озаглавена Consciousness Обяснено) от главния поток на тематиката. „ Много планове в актуалната философия “, написа той, „ са изкуствени пъзели без трайно значение. “

Неговите разпръснати автобиографични трудове, в това число записки, оповестени предходната година, са изпълнени с чувство за мощно подхранвана отделност, която наподобява за пръв път е почнал, когато е бил студент в Харвард при започване на 60-те години.

Денет рано се спря на кариера във философията, само че беше решен да бъде „ много друг мъдрец от тези към него “. Когато по-късно дойде в Оксфорд, с цел да чете за следдипломна подготовка, той се озова заобиколен от хора, „ необичайно самодоволни в своето незнание по отношение на мозъка и логиката на психиката “.

Там е засаден зародишът на работата на живота му: изяснява по какъв начин „ мозъците могат да бъдат, или да поддържат, или да изясняват, или да предизвикват мозъци “. С други думи, по какъв начин да се даде натуралистично или механистично пояснение на съзнанието, което не зависи от тайнственост или магия от какъвто и да е тип – като дуализма на ум-тяло на Декарт с неговата нематериална душа, която учителят на Денет Гилбърт Райл прословуто назова „ фантом в машината ”.

Има нещо вълнуващо в това да гледаш по какъв начин Денет се заема да разбие метафизичен причини като тези на Декарт, които ласкаят нашите открити догатки за това какво би трябвало да бъде мозъкът. Едно нещо е, твърдеше той, да усетиш „ дърпането “ на мисълта, че сигурно има освен това от съзнанието, с изключение на бъркането на някаква неврологична машина; само че напълно друго е да го „ заслужим “.

От всичко това следва един характерен мироглед за ролята на философията. Денет счита, че работата на философа е да бъде един тип асистент в естествените науки, да предлага „ концептуални уточнения и основи за теории, които могат да бъдат тествани, емпирични, научни “.

Сега, вие не го вършиме би трябвало да мислим, че философията има някакъв собствен личен предмет, надхвърлящ избавленията на научното наблюдаване, с цел да намерим тази визия за начинанието ненапълно тясна, в случай че не и закърняла.

Покойният Бърнард Уилямс един път сподели че един от проблемите с това, което той назовава „ научна философия на мозъка “ (тоест философия, която се стреми към положението на науката) е, че тя в никакъв случай не може да възпроизведе строгостта на същинското неврофизиологично проучване. Склонно е да свърши, означи Уилямс, звучейки по-скоро като „ дискурс на учени, когато са отвън работа “.

Както се случва, Уилямс се съгласи с Денет, че доста от това, което се случва в университетските факултети на философията е „ неефикасно, скучно [или] стерилно “. Ако философията желае да успее да осмисли допустимо най-добре интелектуалните действия на човешките същества, тя би трябвало да признае връзките си с „ други способи за схващане на себе си “ - с историята или литературата, да вземем за пример.

Може би казусът с метода на Денет беше, че той смяташе, че има единствено един метод на схващане, който си коства свещта.